La ortodoxia oriental y la fusión de la seguridad nacional y espiritual

La Iglesia Ortodoxa tiene sus raíces en las primeras iglesias establecidas por los apóstoles, y permaneció como parte de la Iglesia unida hasta el Gran Cisma del año 1054, momento en el que la cristiandad se dividió en mitades occidental y oriental. Si bien este no es el lugar para examinar las razones teológicas del Gran Cisma, uno de los principales puntos de discusión sigue siendo muy importante para la ortodoxia actual, a saber, la autonomía eclesiástica. Oriente resistió la pretensión del Papa de poder hablar en nombre de la iglesia en asuntos teológicos, un poder que las iglesias orientales consideraban dominio exclusivo de los concilios ecuménicos, organismos compuestos por representantes de todas las iglesias.

La ortodoxia oriental originalmente se centró en las grandes iglesias de Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. Más tarde, Moscú entraría en las filas de estos poderosos asientos patriarcales en 1589. La ascensión de Moscú a la autocefalía y el establecimiento de un asiento patriarcal centrado en la ciudad capital de Rusia hizo mucho para fusionar el poder estatal con la autoridad religiosa y la identidad cívica con la identidad religiosa. A partir de entonces, la identidad nacional rusa y la fe ortodoxa se vincularon de manera casi inextricable en la mente de la mayoría de los rusos, desde los creyentes laicos hasta los escalones más altos del Estado y la Iglesia.

Fusiones similares tuvieron lugar en otras sociedades ortodoxas cuyos límites eclesiásticos coincidían aproximadamente con sus fronteras políticas, incluidas Bulgaria y Serbia. Tal fusión de identidad política y religiosa contribuyó mucho a vincular la religión con la seguridad y explica en gran medida las muchas formas en que la ortodoxia y la seguridad se han relacionado a lo largo de la historia y continúan haciéndolo en la actualidad. Es este estrecho vínculo entre la Iglesia y la nación lo que ha determinado la tendencia central de la ortodoxia (aunque no su única tendencia) en materia de seguridad, es decir, la ortodoxia ha tendido a alinearse con el poder del Estado y a sacralizar sus intereses de seguridad.

Hoy en día, el alcance de la ortodoxia es global, y eso significa que tiene el potencial de ser aprovechado y utilizado en conflictos y problemas de seguridad que se extienden desde Europa del Este y los Balcanes hasta el Lejano Oriente de Rusia e incluso Etiopía. Se estima que hay 215 millones de cristianos ortodoxos que viven en 133 países de todo el mundo. Las poblaciones ortodoxas más grandes están en Rusia (80 millones); Ucrania (27 millones); Etiopía (22 millones); Rumania (19 millones); y Grecia (15 millones). Estados Unidos es el hogar de unos 2 millones de cristianos ortodoxos (o tal vez tan solo 1,2 millones o hasta 5 millones, según la fuente).

Philip Jenkins, al escribir sobre The Next Christendom, presenta la tesis de que el centro del cristianismo global se está moviendo hacia el sur, y que es probable que África sea el centro en el futuro. Mientras que en Europa hay tendencias de religiosidad decreciente, como señala el teólogo luterano Peter L. Berger, gran parte del resto del mundo está experimentando una “desecularización” (o está redescubriendo una religiosidad sólida que estuvo allí todo el tiempo). El mundo ortodoxo es un ejemplo de ello por excelencia. Después de 70 años de secularización forzada en la Unión Soviética, el fin de la política de ateísmo militante ha visto un renacimiento religioso sin precedentes. Por ejemplo, desde 1992, el número de iglesias ortodoxas en Rusia se ha más que duplicado, se han restaurado monasterios y se han abierto una veintena de nuevos, e incluso las universidades ortodoxas se están convirtiendo en una faceta popular de la educación superior rusa. Se están produciendo tendencias similares en otros países de mayoría ortodoxa en Europa del Este y los Balcanes, incluida Macedonia.

No es sorprendente que, a medida que la ortodoxia vuelve a entrar en la vida social y política de estas sociedades, a menudo se vea envuelta en cuestiones de seguridad. Esto va desde una simple conexión con el orgullo nacional y el patriotismo hasta combinaciones más nefastas como la xenofobia y la islamofobia. Como tal, es importante comprender 1) los patrones históricos dominantes en el pensamiento y la práctica ortodoxos con respecto a la seguridad del Estado, y 2) las manifestaciones contemporáneas clave de estos patrones y sus posibles implicaciones. Como un estudio completo de la ortodoxia global excede con creces los límites de este escrito, en lo que sigue nos centraremos en el caso con las mayores implicaciones de seguridad: la ortodoxia rusa. Rusia es, con mucho, el país de mayoría ortodoxa más grande, y el resurgimiento de los vínculos (sociales, políticos y legales) posteriores a la Guerra Fría entre la ortodoxia y el Estado ya ha tenido consecuencias significativas dentro de Rusia y su esfera de influencia inmediata. Además, también podría ser relevante para la comunidad internacional en general, dada la postura de política exterior cada vez más agresiva de Rusia durante las últimas dos décadas.

Ortodoxia y guerra santa

Las raíces del pensamiento sobre la guerra y la matanza en la tradición ortodoxa son las mismas que en otras tradiciones cristianas, y encuentran su base en pasajes de las Escrituras como Mateo 5–7 y 26:52, y Lucas 2:14, 3:14, y 6:29. En estos pasajes se exhorta a los cristianos a mostrar misericordia a los que los persiguen, a amar a sus enemigos, a poner la otra mejilla y a tener cuidado de que cualquiera que cometa homicidio esté sujeto a juicio. Sin embargo, al mismo tiempo, como sugiere Yuri Stoyanov en Norms of war in Eastern Orthodox Christianity, la ortodoxia heredó el potencial para una exégesis no pacifista e incluso militarista de ciertos pasajes, particularmente aquellos con imágenes de guerra celestial. Incluso el concepto de dar la vida en la guerra como un acto sagrado tiene raíces profundas en la ortodoxia. Cuando San Cirilo, el célebre misionero de los eslavos y autor del alfabeto que lleva su nombre, realizó una visita de embajador a la corte del califa abasí al-Mutawakki en 851, los teólogos musulmanes le preguntaron por qué los cristianos no aplican en la práctica el precepto bíblico en Mateo 5:38–44 que predican la no resistencia a los malhechores y llaman a los cristianos a orar por sus enemigos. Según los informes, San Cirilo respondió con referencia a Juan 15:13, respondiendo que «Nadie tiene mayor amor que este, dar la vida por los amigos», explicando que los cristianos deben estar preparados para sacrificar sus vidas en defensa de sus prójimos, que debían luchar hasta el final, y que si cumplían este compromiso, la iglesia calificaría a estos soldados cristianos como mártires e intercesores ante Dios.

Quizás de mayor importancia fue la comprensión bizantina de la guerra santa cristiana. En contraste con Occidente, la participación eclesiástica en la guerra con algunos objetivos religiosos fue importante en el mundo ortodoxo/bizantino, pero no esencial. Con la combinación de la teología ortodoxa y el pensamiento político bizantino, la mayoría de las guerras bizantinas poseían un aspecto de santidad, incluso aquellas sin objetivos ostensiblemente religiosos y libradas principalmente con fines políticos. Estas guerras se libraron para recuperar las antiguas tierras cristianas y, por lo tanto, para defender el reino de Dios en la tierra; por lo tanto, eran guerras peleadas por Dios y la ortodoxia.

Por el contrario, la derrota militar fue un castigo divino por los pecados del imperio y sus líderes. De hecho, en los últimos años del imperio, se convirtieron en parte del drama escatológico en desarrollo de Bizancio. Suplicar por la intercesión y protección de Dios, por lo tanto, fue crucial, al igual que el canto de los ciclos de himnos y la invocación del «arma invencible» de la Santa Cruz para otorgar al pueblo ortodoxo y a sus gobernantes la victoria sobre sus enemigos.

El desarrollo de un concepto ortodoxo de guerra santa tardó en echar raíces en Rusia, a pesar de las condiciones aparentemente favorables para ello. Las grandes batallas del siglo XIII libradas por San Alexander Nevski y San Dmitry Donskoi no fueron contra sus señores tártaros de la Horda de Oro, sino contra adversarios alemanes, suecos y lituanos que vinieron a convertir a la Rus “herética” a la verdadera fe (que para ellos era el catolicismo romano). Lo mismo ocurre con la invasión y el asedio de Moscú por parte de los polacos en el siglo XVII. Si bien Dmitry Pozharsky, el héroe que repelió a las fuerzas polacas, no fue canonizado por la iglesia ortodoxa, llevó un estandarte religioso a la batalla y fue visto por la iglesia como un santo protector. Sin embargo, las guerras en sí mismas no fueron vistas en ese momento como guerras de religión. El caso de los señores tártaros de Rusia es aún más sorprendente, pero comienza a tener sentido una vez que uno recuerda que los musulmanes no intervinieron en los asuntos internos de la Iglesia.

Sin embargo, a medida que Moscovia aumentaba su poder y se preparaba para luchar contra los musulmanes que los gobernaban, naturalmente se recurrió a la ortodoxia. La primera batalla en la que esto se hizo evidente fue la Batalla de Kazan de 1552. La retórica ortodoxa dominó el llamado a la conquista del kanato de Kazan, convirtiéndose en la voz pública de la decisión de Moscovia de expandirse hacia el este. El metropolitano Makarii usó su posición e influencia para retratar la guerra como una lucha religiosa de la Iglesia Militante. Makarii bendijo al ejército de Iván IV (el Terrible) por su obra sagrada, explicando que los tártaros habían “avergonzado la palabra de Dios” y “profanado” la verdadera fe. En conmemoración de la victoria, se pintó un nuevo ícono, el «Bendita sea la Hueste del Zar Celestial», más comúnmente conocido hoy como la «Iglesia Militante». Este icono, que cuelga hoy en la Galería Tretyakov de Moscú, representa al Arcángel Miguel guiando a Iván IV y sus tropas de regreso de su victoria sobre Kazán, que está envuelta en llamas, mientras huestes de ángeles llevan coronas de mártires a los soldados rusos caídos.

Lo sagrado y la seguridad

La religión y la seguridad han estado estrechamente relacionadas desde la adopción del cristianismo como religión oficial de la Rus en 988 DC en adelante. Desde el día en que el príncipe Vladimir de Kiev se convirtió al cristianismo ortodoxo y trajo consigo a sus súbditos, la religión de la Rus y su política han estado casi inextricablemente unidas. Vladimir no solo fue canonizado como ravno-apostalnii (igual a los apóstoles), iniciando una larga tradición de canonización de héroes y líderes políticos, sino que la distinción entre el poder político y la religión se volvió borrosa para siempre.

La investigación actual sobre el nacionalismo ha comenzado a descubrir lo que los creyentes religiosos saben desde hace mucho tiempo: que existe una fuerte y prolongada tendencia a que las amenazas a la seguridad nacional se enmarquen como causas sagradas. Esto se debe al hecho de que muchas naciones tienden a verse a sí mismas como un “pueblo elegido”, un grupo escogido por Dios para un propósito especial. Esto se puede ver en muchas naciones a lo largo de la historia, y las naciones del mundo ortodoxo no son una excepción (aunque es importante señalar que, cuando se lleva al extremo, puede considerarse herético, como etnofilismo). Esta propensión a ver los eventos políticos a través de una lente bíblica fue bastante fuerte para muchas de las naciones de la antigua Unión Soviética, particularmente para los rusos y los ucranianos, dos pueblos con una larga historia de buscar en la Biblia pistas sobre su pasado y futuro. Al menos desde la Crónica primaria del siglo XI, los Rus buscaron en las Escrituras tales pistas y las encontraron desde el Génesis hasta el Apocalipsis.

Eran descendientes del tercer hijo de Noé, Jafet, dándose linaje directo al período diluvio, y eran de la tribu de Magog (o Gog), en la tierra de Rosh, (las implicaciones de tal identidad como se expresa en el Apocalipsis, donde tanto Gog como Magog fueron arrojados del cielo, aparentemente no les importaron a quienes dibujaron estas líneas; los antepasados se encontraron en la Biblia, y eso fue suficiente). La Crónica primaria relata que San Andrés había visitado Kiev y bendecido la tierra y sus habitantes ya en el período apostólico. Claramente, esta era una tierra bendecida por el Señor y los Rus eran un pueblo elegido, muy parecido a los judíos del Antiguo Testamento.

La defensa de la nación se convirtió entonces en una causa sagrada, y los ataques de los de otras tradiciones religiosas ponían en juego más que la propia existencia mundana. De hecho, desde una posición teológica ortodoxa, estaba en juego la existencia de la Iglesia misma y, por lo tanto, de la salvación última del hombre. Muchos de los desafíos de seguridad de Rusia a lo largo del milenio anterior se enmarcaron fácilmente de esta manera, como las Cruzadas del Norte del siglo XIII dirigidas por la Orden Teutónica destinadas a convertir a los «paganos» de Rus a la verdadera fe (es decir, el catolicismo). Asimismo, el esfuerzo por defender a Rusia poco después contra la embestida de los musulmanes de Oriente también fue visto como una causa sagrada, y su derrota esta vez incluso fue interpretada como un castigo divino por parte de algunos por la persistencia de rituales paganos entre gran parte de la población. Esta propensión a ver los temas sagrados interrelacionados con las batallas seculares se convirtió en un tema particularmente crucial tras la caída de Constantinopla ante los turcos en 1453, momento en el que Moscú se autoproclamó la Tercera Roma.

Otras batallas y guerras fueron causas menos claramente sagradas, incluida la defensa de Moscú contra las fuerzas católicas polacas en 1603 (por la que el heroico príncipe Dmitry Pozharsky recibió el título de «salvador de la patria») o la defensa de la «patria» soviética contra los nazis en la Segunda Guerra Mundial. Prima facie, esta última no debería haber sido interpretada fácilmente como una causa sagrada; después de todo, la Unión Soviética estaba en medio de su período de mayor supresión de la religión hasta el momento, mientras que los nazis no respaldaban expresamente ninguna agenda religiosa específica (mezclaron elementos de todo, desde el ateísmo hasta el zoroastrismo, el paganismo y el cristianismo, y torcieron todo para apoyar un fuerte antisemitismo). Pero la Iglesia Ortodoxa rusa temía tanto el ataque alemán que el jefe de la Iglesia respondió incluso antes que el mismo Stalin llamando a la gente de la “madre patria” a levantarse en defensa de la nación. Dos días después de la invasión alemana, Stalin abrió la prensa y la radio soviéticas al metropolita Sergio, quien llamó a los fieles a levantarse en defensa de la nación. Y aunque la Iglesia no era una institución legal en ese momento, comenzó a recaudar dinero para apoyar los esfuerzos militares e incluso recibió permiso de Stalin para abrir una cuenta en el Banco Central para este fin. Si bien esta financiación se destinó principalmente a ayudar a hospitales y hogares infantiles, y a ayudar a las familias de los soldados, también financió dos unidades militares, la Columna de Tanques San Dimitry Donskoy y el Escuadrón de Cazas San Alexander Nevsky, en honor a dos figuras históricas rusas santificadas conocidas por sus victoriosas batallas contra los invasores extranjeros.

Lo sagrado y la seguridad soviética

El mismo día de la invasión alemana, el metropolitano Sergio escribió una carta a los fieles en la que proclamaba que “la Iglesia de Cristo confiere su bendición a todos los creyentes ortodoxos en su defensa de las fronteras sagradas de nuestra patria”. El clero continuó con este mensaje, apelando a sus hermanos en la fe “a unirse a esta santa lucha”. Los sacerdotes comenzaron a dar animados sermones a grupos de soldados del Ejército Rojo, mientras que se sabe que los comandantes de regimiento dirigieron oraciones entre sus soldados antes de entrar en batalla. Stalin reconoció el valor de estos esfuerzos y rápidamente restauró la iglesia a una entidad legal, un movimiento que facilitó en gran medida su capacidad para recaudar aún más dinero para el esfuerzo de guerra.

Estos eventos no solo marcaron el comienzo de la resistencia popular a los invasores alemanes, sino que también inauguraron una nueva era en las relaciones entre la Iglesia y el Estado bajo el dominio soviético. En el momento de la entrada de la Unión Soviética en la Segunda Guerra Mundial, la iglesia ortodoxa había sido destruida casi por completo en todo el país. Solo unos pocos obispos permanecieron libres, logrando sobrevivir en lugares remotos del país o bajo el disfraz de sacerdotes ordinarios. Solo unos pocos cientos de iglesias permanecieron abiertas para los servicios. En todo el país, la mayoría del clero estaba encarcelado en campos de concentración o ya había muerto allí. Sin embargo, las propiedades de la Iglesia pronto comenzaron a restaurarse y se permitió que las iglesias que habían sido cerradas por la Liga de Militantes Ateístas reabrieran.

La ortodoxia rusa experimentó un renacimiento, aunque temporal y limitado, durante este período. Rápidamente se abrieron escuelas teológicas y miles de iglesias comenzaron a celebrar servicios regulares (aunque la cantidad de iglesias abiertas palideció en comparación con la cantidad de solicitudes presentadas por los creyentes y la iglesia). Muchos sacerdotes fueron liberados de prisión, incluidos los obispos, y algunos de los sacerdotes que habían estado escondidos o que habían sido puestos a trabajar en fábricas regresaron a sus parroquias. Como Paul B. Anderson describió la situación en The Orthodox Church in Soviet Russia, los íconos reaparecieron de los baúles o debajo de las camas para santificar las tareas comunes del hogar detrás de la “lampadka” en la esquina de los íconos.

El acercamiento entre la Iglesia y el Estado, generalmente conocido como el concordato, rápidamente comenzó a convertirse en una “unión patriótica”. El 4 de septiembre de 1943, Stalin recibió el patriarca Locum Tenens Metropolitano Sergio, junto con el metropolitano Alejo Simansky y el metropolitano Nikolay Yarushevich en el Kremlin. Cuatro días después, 19 obispos se reunieron y eligieron al patriarca Sergio, ocupando el cargo que había estado vacante desde la muerte del patriarca Tijón en 1925. El nuevo patriarca luego escribió La verdad sobre la religión en Rusia, en el que minimizó al resto del mundo los duros sufrimientos de la Iglesia bajo el régimen soviético. Al comentar sobre las garantías constitucionales soviéticas de la libertad religiosa, el nuevo patriarca dijo: “Se puede decir con total objetividad que la Constitución, que garantiza la plena libertad de culto religioso, definitivamente de ninguna manera restringe la vida religiosa de los fieles y la vida de la Iglesia en general». Al final de la guerra, el patriarca Alejo (que sucedió a Sergio en 1944 tras la muerte de este último) expresó sentimientos similares y le dijo al mundo que “la ortodoxia rusa nunca estuvo sujeta a una persecución sistemática, los cristianos nunca fueron asesinados como en la antigua Roma. … Hablar de intolerancia y persecución de la religión en la URSS es oponerse a la verdad”. Por su rol en estos y otros esfuerzos, el Patriarca Alejo recibiría medallas “Por la Defensa de Leningrado” y la orden de la “Bandera Roja del Trabajo”.

El tema del uso de la iglesia por parte de Stalin durante la Segunda Guerra Mundial sigue siendo controvertido, pero para los propósitos presentes es seguro concluir que, frente a la guerra contra el fascismo, se permitió que la religión desempeñara un papel público limitado e incluso se consideró como capaz de funcionar como una organización patriótica. Una explicación que se ha propuesto para explicar el giro de Stalin en la política religiosa es la idea de que podría haber pensado en el uso de las iglesias como herramienta de control en los nuevos regímenes comunistas de Europa del Este. El historiador Dimitri Pospielovsky en su libro The Orthodox Church in the History of Russia argumenta que Stalin necesitaba “domar” a los pueblos católicos, protestantes y ortodoxos de Europa Occidental, y tenía que practicar la tolerancia religiosa en casa para no asustarlos. Sin embargo, una vez que estos regímenes estuvieron seguros en la esfera de influencia soviética, la iglesia ortodoxa volvió a ser de poco valor para el régimen.

Una vez que terminó la guerra, Stalin encontró otro papel para la iglesia: mejorar la imagen de la Unión Soviética en el extranjero, particularmente en el movimiento internacional por la paz y su énfasis en evitar la proliferación de armas nucleares. Stalin también parecía tener la esperanza de que el Patriarcado pudiera convertirse en un «Vaticano de Moscú», con el Patriarca ruso asumiendo un papel de liderazgo no solo en la comunión ortodoxa, sino entre todos los cristianos (no católicos) en el mundo. Eso le habría permitido acceder y ejercer influencia en las sociedades descolonizadoras de África, por ejemplo, y también le habría ayudado a desarrollar una voz comprensiva en Estados Unidos. Los esfuerzos del Patriarca en este sentido, que se centraron en el establecimiento de un Centro Ecuménico Ortodoxo en Moscú, nunca se materializaron, porque para los Patriarcas orientales olía a un intento de construir una Tercera Roma. Si bien no se pudo realizar un concilio ecuménico o incluso un concilio preconciliar, Moscú finalmente realizó una conferencia para líderes de iglesias ortodoxas en 1948 para celebrar los 500 años de autocefalia de Moscú.

El papel de la ortodoxia en la Perestroika

Desde el período del renovado ataque de Nikita Kruschev a la religión a principios de la década de 1960 hasta el lanzamiento de la Perestroika por parte de Gorbachov en 1987, la ortodoxia desempeñó un papel pequeño en los asuntos de seguridad soviéticos. Sin embargo, una vez que Mikhail Gorbachov asumió el cargo de secretario general del PCUS en 1985, la ortodoxia jugaría un papel importante en varios eventos que finalmente cambiarían la forma en que la gente veía el régimen sin Dios que gobernó la Santa Rusia durante más de 70 años: el propio Partido Comunista como hereje culpable de todos los males.  Fueron dos eventos en particular los que resonaron más entre los creyentes (e incluso entre los no creyentes) durante los últimos días de la Unión Soviética. El primero fue el desastre nuclear de Chernobyl en 1986, que rápidamente se interpretó como claramente predicho en la Biblia, en el libro del Apocalipsis, donde el tercer ángel tocó su trompeta y una estrella cayó del cielo, “y la estrella se llama Aamargura” (que en ucraniano es una palabra muy similar a Chernobil). Las aguas se volvieron “amargas” y “muchos hombres murieron a causa de las aguas” (Apocalipsis 8:11). Cualquiera que haya probado el peróxido de hidrógeno puede conectar inmediatamente la idea de la lluvia radiactiva a base de hidrógeno con agua amarga. Esto fue visto por muchos como una señal del Apocalipsis, y el número de personas que vieron al Partido Comunista como el anticristo aumentó dramáticamente.

La siguiente conexión fue la de la celebración milenaria en 1988 del Bautismo de Rus. Uno de los números más importantes en la escatología del Nuevo Testamento es el número 1.000, probablemente utilizado por muchos grupos diferentes a lo largo de la historia del cristianismo para predecir la Segunda Venida. La simultaneidad del milenio del cristianismo y la Perestroika y la liberalización de la política religiosa soviética tuvo un efecto único. Aquellos que se habían deslastrado de la propaganda atea soviética incluso comenzaron a preguntarse cuál era la verdad: el ateísmo científico propagado por el régimen soviético o las creencias del cristianismo. Incluso el miembro del partido más convencido tuvo que hacer una pausa y pensar dos veces, especialmente cuando vio a Mikhail Gorbachov de pie junto al patriarca Pimen hablando favorablemente sobre la Iglesia Ortodoxa rusa.

En muchos sentidos, haciéndose eco del intento de Stalin de utilizar la Iglesia para fines de política exterior, Gorbachov buscó combinar la celebración del milenio con el tema de la no proliferación. El gobierno soviético organizó una cumbre de armas con los Estados Unidos para que coincidiera con el evento, ya que una vez más se consideró que la Iglesia era útil en el ámbito de la política exterior. En una carta conjunta a Gorbachov y Reagan, el Patriarca Pimen los alentó en su creciente cooperación y dijo que él y la Iglesia estaban “orando por su éxito”. El patriarca Pimen luego le escribió al presidente del presidium soviético, Nikolai Ryzhkov, justo después de la cumbre, expresando el apoyo de la Iglesia a su trabajo en el desarme. “Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios”, escribió Pimen al líder soviético, citando las Bienaventuranzas. También prometió el apoyo continuo de la Iglesia mientras el gobierno soviético trabajaba para construir la paz entre las naciones. Finalmente, también expresó el deseo de la Iglesia de que, en el momento de la celebración bimilenaria del nacimiento de Cristo, el mundo estuviera completamente libre de armas nucleares.

Ortodoxia y seguridad en la Rusia de la posguerra fría

Si durante la Guerra Fría el papel de la Iglesia fue limitado, el colapso del comunismo ha permitido que la ortodoxia resurja en todas las facetas de la vida rusa, incluida la seguridad. Ejemplos incluyen:

• asignar santos protectores a las Fuerzas de Cohetes Estratégicos y batallones de tanques individuales;
• usar símbolos religiosos en capacidades militares/de seguridad oficiales y no oficiales;
• construir capillas en las instalaciones de las agencias gubernamentales rusas;
• involucrar al Patriarca en las ceremonias de investidura de los presidentes Yeltsin, Putin y Medvedev.

Si bien algunos de estos actos podrían considerarse meras ceremonias y violaciones no muy graves de la ley de religión de Rusia, otros eventos indican claramente una connivencia cercana entre la autoridad secular y la sagrada. La más importante de ellas es permitir que la Iglesia acceda al proyecto de ley preparado para la Duma, una medida que sugiere que la Iglesia Ortodoxa rusa ahora está bien arraigada y se está convirtiendo en una Iglesia establecida de facto. Lo mismo se puede decir sobre el poderoso papel que la ortodoxia, y de hecho la Iglesia misma, está jugando en la educación pública rusa, con el requisito de un curso sobre Fundamentos de la cultura ortodoxa. Elena Lisovskaya se ha referido a este proceso como una “clericalización” de la política rusa. Tal tendencia ha existido durante mucho tiempo en Rusia. De hecho, una de las mayores críticas de Lenin a las nacientes instituciones democráticas de la década de 1910 fue que el clero estaba “clericalizando” la Duma. Algo similar está regresando hoy, con la Iglesia Ortodoxa rusa reclamando el derecho a “revisar” la legislación que se presenta ante la Duma.

Sin embargo, más directamente relevante para la religión y la seguridad es la prohibición estatal de poseer ciertos tipos de literatura religiosa, incluida “La Atalaya” y los escritos del difunto evangelista islámico turco Said Nursi. Un grupo incluso fue arrestado simplemente por llevar copias de Nursi con ellos, probablemente provenientes de un grupo de lectura. Esto resultó en una reacción violenta y, finalmente, en el asesinato de un sacerdote ortodoxo, justo en medio de un servicio religioso, por parte de un grupo de musulmanes. Parece que la política gubernamental de restringir el acceso a lo que el gobierno considera literatura religiosa radicalizadora puede estar teniendo un efecto directamente opuesto al que se pretendía.

También es importante señalar que una minoría marginal de ortodoxos ha estado involucrada en actos violentos contra los musulmanes. Quizás el caso más sorprendente es el de Artur Ryno, un joven estudiante ruso en una escuela ortodoxa de pintura de iconos que fue arrestado en junio de 2007 por 37 cargos de homicidio. Resulta que pasó más de un año atacando y matando a miembros de grupos étnicos minoritarios en Moscú, en su mayoría trabajadores inmigrantes de las regiones tradicionalmente musulmanas de Asia Central y el Cáucaso. Para personas como Ryno, incluidos los miembros de algunos grupos casi fascistas asociados con los «cabezas rapadas» de Rusia, la combinación del nacionalismo ruso y una forma pervertida del cristianismo ortodoxo está resultando letal. Los datos a nivel nacional demuestran que el caso de Ryno no es aislado, aunque sin duda es uno de los casos más espantosos y extremos. El número de asesinatos ha aumentado considerablemente en los últimos años. Con mucho, Moscú es el lugar principal no solo del extremismo político, sino también de la violencia que con demasiada frecuencia lo acompaña. Entre 2019 y 2021, las estadísticas oficiales registraron 146 asesinatos y 649 palizas atribuidos a grupos racistas y ultranacionalistas. Si bien los líderes de Rusia y gran parte de la población étnica rusa buscan un acuerdo con sus compatriotas musulmanes, hechos como estos no sorprenden que muchos musulmanes sientan que es poco más que retórica y que son ciudadanos de segunda clase.

Finalmente, hay otra dimensión que vincula la ortodoxia con la seguridad, la del concepto emergente de “seguridad espiritual”. La iglesia ortodoxa rusa ha estado colaborando con el Ministerio de Relaciones Exteriores de Rusia con el propósito de expandir y consolidar el mundo ruso. Esto se está haciendo en nombre de la “seguridad espiritual”. Como se ha establecido en el Concepto de Seguridad Nacional desde el año 2000, que describe la estrategia de seguridad nacional de Rusia: “La garantía de la seguridad nacional de la Federación Rusa también incluye la protección del legado cultural y espiritual-moral y las tradiciones históricas y las normas de la vida pública…. Debe haber una política estatal para mantener el bienestar espiritual y moral de la población… y contrarrestar el impacto adverso de las organizaciones religiosas y misioneras extranjeras”.

La idea de que los misioneros extranjeros estaban involucrados en una «guerra por las almas» con la Iglesia Ortodoxa no es una idea nueva, y había sido claramente articulada por el entonces metropolitano Kirill (ahora patriarca Kirill), cuando en una reunión del Consejo Mundial de Iglesias comparó tal actividad con el boxeo, diciendo que las iglesias occidentales estaban entrando en Rusia y compitiendo por las almas ortodoxas “como boxeadores en un cuadrilátero con sus músculos inflados, dando golpes”. Estos competidores (especialmente católicos y “sectas” [como definen a los protestantes]) pueden ser representados como amenazas a la religión de la nación y, por lo tanto, a la nación misma. Fueron opiniones como estas las que llevaron a Rusia a adoptar una nueva ley sobre religión en 1997, un acuerdo cuasi-establecimiento que otorga un estatus especial a las «cuatro religiones tradicionales» de Rusia: la ortodoxia, el islam, el budismo y el judaísmo, mientras que en realidad los otros tres se nombran sólo para desviar las críticas a una sola Iglesia establecida. Otras religiones, incluido el catolicismo y varias denominaciones protestantes, cuentan con protecciones legales, pero enfrentan restricciones legales en sus actividades. Estas religiones no son pensadas como “rusas” y por lo tanto sus miembros son vistos como traidores, o Judas, aquellos que le dieron la espalda a Cristo.

La unión de fuerzas de la Iglesia Ortodoxa rusa y el Ministerio de Relaciones Exteriores está resultando bastante eficaz. Por un lado, ha llevado a un aumento en la creencia ortodoxa profesa entre los miembros del Ministerio y, según encuestas recientes, esta tendencia también es evidente en la policía y las fuerzas de seguridad de la nación. Sin embargo, este mayor nivel de identificación no ha ido acompañado de tasas más altas de asistencia a los servicios religiosos, supuestamente porque los miembros del servicio no tienen tiempo para asistir. La Iglesia reconoció ese problema y en marzo de 2002 consagró una pequeña capilla en Lyubyanka, la antigua sede de la KGB y sede de la actual FSB (Oficina Federal de Seguridad). Durante la ceremonia de bajo perfil, el patriarca Alejo II centró sus comentarios en la necesidad de esfuerzos concertados destinados a combatir las amenazas actuales que se plantean a la “seguridad espiritual” de Rusia.

Esta relación está resultando eficaz, sobre todo en los intentos de reunir las diversas iglesias de la tradición rusa que existen a lo largo de la diáspora y a través de la readquisición de la propiedad de la Iglesia rusa que se había perdido durante el período soviético. Han tenido cierto éxito en estos esfuerzos, especialmente en la reunión de la Iglesia Ortodoxa rusa con la Iglesia disidente de la era soviética, la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR). Las implicaciones de tal relación son significativas. Para volver a ser una superpotencia mundial, Rusia necesita un instrumento que sirva como factor cultural unificador en su propia identidad. Ese instrumento es la Iglesia Ortodoxa rusa.

Observaciones finales

Se imponen dos advertencias. Primero, es importante poner las tendencias de la ortodoxia hacia el realismo franco y el nacionalismo en una perspectiva histórica. A lo largo de los siglos, el mundo ortodoxo se ha enfrentado a numerosos desafíos de seguridad en forma de invasores no ortodoxos, desde tribus paganas y la Orden Teutónica hasta mongoles, tártaros y turcos musulmanes. En particular, la amenaza de los invasores musulmanes ocupa un lugar preponderante en la memoria colectiva de muchas de las naciones de mayoría ortodoxa que son vecinas de sociedades de mayoría musulmana y/o albergan minorías musulmanas considerables. En ningún otro lugar del planeta conviven tantos cristianos y musulmanes como en el mundo ortodoxo. Este hecho ha obligado a la iglesia ortodoxa y a los diversos Estados que protegen a sus súbditos ortodoxos a buscar un acuerdo con sus vecinos musulmanes. En contraste con las perspectivas occidentales sobre un choque entre la ortodoxia y el Islam, este acuerdo ha funcionado notablemente bien desde una perspectiva histórica mundial. Si bien la historia sangrienta de las guerras en Bosnia y Chechenia e incluso la crisis de los rehenes de Beslan vienen a la mente, no se debe olvidar que estas son excepciones en una parte del mundo donde las animosidades históricas son profundas y los desafíos del desarrollo político y económico a menudo pueden adquirir matices religiosos.

En segundo lugar, la ortodoxia no es un monolito, y parte de su diversidad aún puede encontrar canales de expresión en direcciones favorables a la reforma y la democracia. Por ejemplo, la postura de la ortodoxia frente a las protestas posteriores a las elecciones parlamentarias de diciembre de 2011 en Rusia muestra que no existe una opinión única dentro de la Iglesia. En un extremo del espectro, en realidad había clérigos de la Iglesia Ortodoxa rusa participando en las protestas, mientras que en el otro, el archimandrita esquemático Iliy Nozdrin, que se rumoreaba que era el sacerdote personal del patriarca, calificó el movimiento de provocación y afirmó que las protestas fueron financiadas por fuentes extranjeras. (Muchos creen que el Departamento de Estado de Estados Unidos estuvo detrás de las protestas en Moscú, así como de la Primavera Árabe). El arcipreste Vsevolod adoptó una posición intermedia (aunque claramente conservadora), afirmando que “es imperativo que todas las acusaciones de voto injusto escrutinio” y otras irregularidades fuesen debidamente investigadas, pero también declarando su acuerdo con el entonces primer ministro Putin de que los resultados electorales en sí mismos no podían ser revisados. Al comentar sobre esta situación, el periodista ruso Andrei Melnikov lo resumió así: “Los representantes de la iglesia se ven obligados a equilibrar el deseo de estar al frente del debate público y, al mismo tiempo, ayudar al poder existente a, como dijo el Patriarca, mantener la “unidad en espíritu”. Este equilibrio es cada vez más difícil de lograr (para el clero de todos los niveles)”.

Quizás se pueda decir lo mismo sobre un equilibrio saludable entre la fe ortodoxa y la seguridad nacional en la Rusia contemporánea. Uno solo puede esperar y ver cómo se inclinará ese equilibrio a medida que el país retroceda aún más hacia tendencias autoritarias o avance de acuerdo con el deseo de miles de personas, incluidos líderes ortodoxos y laicos, que llegaron a reunirse en la Plaza Bolotnaya llamando por el cambio democrático.

@J__Benavides