Capturando la hermenéutica de la Cuarta Teoría Política

La Enciclopedia de Filosofía de Stanford dice de la hermenéutica: “La hermenéutica como metodología de interpretación se ocupa de los problemas que surgen al tratar con acciones humanas significativas y los productos de tales acciones, sobre todo los textos. Como disciplina metodológica, ofrece una caja de herramientas para tratar de manera eficiente problemas de interpretación de acciones humanas, textos y otros materiales significativos”.

Desde el punto de vista del estudio académico de la hermenéutica como un área temática refinada, Jean Grondin ofrece la útil sugerencia de limitar la hermenéutica a la “teoría de la interpretación». Y desde una perspectiva más utilitaria, quizás más adecuada para examinar a Dugin en este punto, Alister McGrath define la hermenéutica como «los principios que subyacen a la interpretación, o exégesis, de un texto, particularmente de la escritura, y particularmente en relación con su aplicación actual». Aquí la hermenéutica empleará los aspectos interpretativos citados anteriormente, pero los aplicará prestando un poco más de peso para abarcar los conceptos detrás de varios textos, especialmente en su aplicación actual.

Dugin aplica su enfoque hermenéutico a lo largo de la construcción de la Cuarta Teoría Política y las proyecciones neoeurasiáticas. Su enfoque aparece como temas constantes o estribillos y es suficientemente evidente en todo el espectro de sus obras escritas y habladas. Como ya es evidente, hay una gran hermenéutica evidente en la Cuarta Teoría Política y a lo largo de su construcción euroasiática, la hermenéutica de la Teología Política.

La hermenéutica de la teología política

Mientras que otros elementos y temas hermenéuticos están presentes en el trabajo de Dugin, el principal tema hermenéutico de la teología política permanece como una característica consistente, constante y fácilmente identificable. La clave para comprender a Dugin radica en reconocer primero su principal suposición hermenéutica. Es el empleo de Dugin de su presupuesto hermenéutico principal lo que impulsa la Cuarta Teoría Política y todos sus acompañamientos asociados. “Se debe aceptar la hermenéutica central”, dice Brannan, pero una vez que se da ese salto, aparentemente todo encaja en su lugar.

Dugin demuestra una hermenéutica consistente de la teología política; hay un tema significativo, detectable y deliberado de intención política entrelazada o incrustada en sus presentaciones teológicas. También hay el mismo énfasis detectable en la teología como un componente integral y esencial del pensamiento político de Dugin. Dugin muestra persistentemente la hermenéutica schmittiana de “toda la política es teológica”. Subordinadas a la Hermenéutica de la Teología Política de Dugin hay varias aplicaciones hermenéuticas que dan estructura ideológica y sustancia a la Cuarta Teoría Política. En artículos anteriores ya hemos mencionado la Hermenéutica de la Sospecha Histórica. Aquí también mencionaremos brevemente la hermenéutica del Tradicionalismo, el Espacio Sagrado, el Antimodernismo, la Identidad, la Tercera Roma, el Anticristo Colectivo y el Katechon.

La hermenéutica del tradicionalismo

Dugin se define a sí mismo como tradicionalista en compañía de René Guénon y Julius Evola. Como tradicionalista, Dugin cree que existe una Verdad consistente, inmutable y transmitida revelada a los Antiguos que existe intacta hasta el día de hoy. Aunque la esencia de las principales religiones consiste en este núcleo de la Verdad, gran parte de ella se ha perdido o desperdiciado excepto por los adeptos de unos pocos iniciados.

Esotérico y gnóstico, el tradicionalismo también es conservador y decididamente antimoderno. La inclinación antioccidental de Dugin, su rechazo del globalismo y su adopción de una comunidad cohesiva sobre el individualismo liberal occidental son todos atribuibles a sus fuertes lazos tradicionalistas.

La hermenéutica del espacio sagrado

Dugin muestra una fuerte propensión a emplear la hermenéutica del espacio sagrado como un subconjunto de su hermenéutica de la teología política. Entretejidos profundamente en su construcción neoeurasiática están los imperativos hermenéuticos de la Rusia mesiánica, expresados en términos y entendimientos del Destino Manifiesto, y transmitidos y expandidos como una Misión Mesiánica Euroasiática.

A diferencia de Occidente como heredero de la Ilustración, Dugin reconoce una herencia diferente para Rusia, una bendición divina que impregna la tierra misma con un elemento sagrado. Para Dugin, no es solo el pueblo, la religión y la cultura rusos los que son bendecidos por Dios, sino el propio suelo. El Destino Manifiesto para Dugin es mucho más que una mera expansión, ya sea política o cultural. La Hermenéutica del Espacio Sagrado implica un mandato divino para sostener y aumentar la tierra hasta los límites preestablecidos por la Providencia.

La hermenéutica del antimodernismo

La hermenéutica del antimodernismo de Dugin se expresa como un antioccidentalismo híbrido. Dugin toma la hermenéutica antimodernista que se encuentra en la escuela de tradicionalismo integral de René Guénon, la modifica con fuertes elementos del tradicionalismo de inclinación política de Julius Evola y produce un híbrido hiperantioccidental.

Dugin es vehementemente antioccidental. Esta hermenéutica es evidente a lo largo de sus escritos y discursos. Hay una curiosa observación reciente en la que el antiamericanismo de Dugin se ha atenuado un poco. Algunos estudiosos y críticos de Dugin atribuyen este aparente cambio, si es que es real, al apoyo de Dugin a Donald Trump. Existe cierta especulación de que este apoyo podía indicar una creencia de Dugin de que Estados Unidos, bajo la presidencia de Trump, se alejaría del globalismo desenfrenado y del gobierno mundial único al que Dugin se opone tan enérgicamente.

La hermenéutica de la identidad

Brannan ha realizado una extensa investigación sobre los grupos de «identidad» autodefinidos en Estados Unidos. “La identidad cristiana es una teología estadounidense”, según él.

Los que estaban dentro del movimiento tomaron Identidad como nombre para su sistema de creencias a partir de la idea de que ellos, los descendientes de los europeos blancos, eran el Israel literal y verdadero de Dios. Los judíos no eran vistos como descendientes del pueblo de Dios del Antiguo Testamento. Más bien, la verdadera “identidad” de Israel se encontraba en los británicos, otros pueblos caucásicos europeos y estadounidenses. Brannan destaca esta “verdadera identidad” como la hermenéutica conductora de la identidad cristiana. La comprensión o presuposición de que Israel está oculto dentro de los británicos y su extensión a otros lugares sirve como la hermenéutica predominante para su exégesis posterior de las escrituras. Aquí, las afirmaciones de Brannan pueden aplicarse directamente a la Cuarta Teoría Política y al Neotradicionalismo y Neoeurasianismo que engendra a medida que él destaca la centralidad de los presupuestos hermenéuticos.

Para adjuntar una hermenéutica teológica a Occidente, Dugin debe dar a Occidente una identidad teológica. Siguiendo a Brannan, una vez establecida esta identidad se le puede asignar un proceso hermenéutico. Dugin ha hecho esto. A Occidente se le asigna la identidad del anticristo colectivo y Dugin deriva su concepto colectivo de su hermenéutica de la Tercera Roma.

La hermenéutica de la Tercera Roma

Vadim Rossman opina que Dugin cree que la ideología religiosa está estrechamente relacionada con la identidad geopolítica de los rusos; esto legitima esta identidad. Dugin se involucra en un esfuerzo hermenéutico que involucra de cerca sus ideas de Moscú (y por extensión de toda Rusia) como la Tercera Roma. A esto, o quizás a partir de esto, une sus ideas de un Anticristo Colectivo y de Rusia como el Katechon, el Contenedor.

Después de la caída de Constantinopla, la Rusia ortodoxa se convirtió en “el último refugio de la verdad de Cristo en un mundo de apostasía” y “el último baluarte intacto de fe y sacralidad en un mundo de maldad”. La doctrina de “Moscú – la Tercera Roma” del monje Philotheus de Pskov, argumenta Dugin, presupone que Rusia es el Cuarto Imperio y la “Fuerza de Restricción”, “el Katechon” de la segunda Epístola de Pablo a los Tesalonicenses.

La presuposición hermenéutica de Dugin de Rusia y, por lo tanto, Eurasia como la Tercera Roma, la Fuerza de Restricción, el Katechon de Pablo es fundamental para su pensamiento. Dugin no se trata de la teología como un aspecto tangencial de la política, Dugin está totalmente de acuerdo con la saturación total de la política con la teología de la Cuarta Teoría Política. Occidente es el anticristo y Rusia es la Tercera Roma – el Katechon.

Dugin relata que, «antes del Gran Cisma en 1054, la desconfianza y la desconexión entre los cristianos de Oriente y Occidente aumentaron gradualmente». Con la caída del Imperio Romano de Occidente en el siglo V, Constantinopla se convirtió en la sede del poder romano: la Segunda Roma. Los obispados de Roma y Constantinopla eran nominalmente iguales, pero Roma asumió cada vez más no solo el título de Cátedra de Pedro, sino que también reclamó cada vez más la primacía. Eventualmente, las luchas doctrinales internas llevaron a la división de la Iglesia en entidades separadas orientales y occidentales. Dugin señala que estas dos denominaciones cristianas crearon dos civilizaciones cristianas: los católicos de Europa occidental (más tarde también los protestantes, incluso más occidentales en algunos casos, separados de ellos) y los ortodoxos de Europa del Este.

Los otomanos ocuparon Grecia, anteriormente bajo la protección bizantina, después de la caída de Constantinopla en 1453. Los griegos se encontraron bajo el Imperio Otomano, por lo tanto, solo Rusia permaneció como portadora de la verdadera ortodoxia no solo como religión, sino también como Imperio. La cristianización de la Rus de Kiev en el año 988 DC, llevó a los antepasados rusos a la ortodoxia y al cristianismo oriental, alimentando este último con el viejo misticismo pagano de los varegos. Pero ya en el siglo XVI cuando el Principado de Moscú asumió la misión de ser un bastión del cristianismo oriental, particularmente con Iván IV “El Terrible”, nace la Tercera Roma.

Marshall Poe, escribiendo para el Consejo Nacional para la Investigación Soviética y de Europa del Este, está de acuerdo en que los escritos del monje ruso Philotheus de Pskov a principios del siglo XVI dieron a la Tercera Roma su primera aparición registrada. Poe explica: «Philotheus, como otros clérigos de la época, estaba preocupado porque la monarquía rusa no estaba haciendo lo suficiente para erradicar herejías como la astrología».

De acuerdo con esta creencia, escribió una carta a un funcionario en la que argumentaba que el gran príncipe moscovita estaba obligado a proteger la iglesia porque era el gobernante de la «Tercera Roma». Si el gobernante ruso fallaba en este deber, la humanidad no podría salvarse, porque, según los «libros de profecía» que Philotheus nunca identificó, no habría una «Cuarta Roma» antes del juicio final.

En el Resumen Ejecutivo de su estudio sobre la Tercera Roma, Poe escribe que los «viejos creyentes» encontraron los conceptos de la Tercera Roma lo suficientemente importantes como para asegurar que al reclamar el manto de ser los verdaderos guardianes de la Tercera Roma, podrían distinguirse como poseedores de la verdadera fe.

Los «viejos creyentes», un importante movimiento sectario de la segunda mitad del siglo XVII, adoptaron la «Tercera Roma». Creían que la iglesia ortodoxa rusa había abandonado la fe «verdadera» y las obligaciones de ser la «Tercera Roma». Los Viejos Creyentes se separaron de la ortodoxia rusa y afirmaron que solo su comunidad representaba la «Tercera Roma».

Es importante destacar, como lo hace Rossman, la apelación de Dugin a la teología del reemplazo sugerida por los cismáticos del siglo XVII y abandonada por la Iglesia Ortodoxa. La teología a la que apela Dugin se refiere a su creencia de que el Milenio, el Milenio El reinado de Cristo se realizó en Bizancio. Dugin cree que los cismáticos conservaron los aspectos más auténticos de la tradición ortodoxa. A Rusia se le había legado la «presencia divina» de Bizancio.

La investigación de Poe indicó que debido a la influencia de las opiniones que apoyaban el concepto de la Tercera Roma, varios filósofos rusos de finales del siglo XIX desarrollaron la tesis de que Rusia era una nación mesiánica.

La idea adquirió importancia política por primera vez en relación con el movimiento «Panslav» en el último cuarto del siglo XIX. Los Panslavs creían que era deber de Rusia proteger y unir a todos los eslavos ortodoxos en una federación bajo el control de Moscú. Vieron la «Tercera Roma» como evidencia de que Rusia estaba histórica e incluso divinamente destinada a cumplir esta tarea.

Poe sugiere que al retomar el apoyo del siglo XIX al concepto de la Tercera Roma y la Rusia mesiánica en las décadas de 1950 y 1960, los «comentaristas» occidentales conectaron los orígenes del «expansionismo» soviético con el «mesianismo ruso» y, por lo tanto, con las alusiones a la Tercera Roma. Más recientemente, explica Poe, los rusos han comenzado a explorar la “Tercera Roma” como una forma de comprender lo que creen que es su psicología nacional. Aunque Dugin probablemente no lo explicaría en términos de «psicología nacional», prefiriendo más bien una descripción con matices de una herencia de la Presencia Divina, es sin duda uno de los rusos que exponen la Tercera Roma como sugiere Poe. Debido a la prominencia de Dugin como proponente de la Tercera Roma y dados los aspectos de la Tercera Roma que subyacen a la Cuarta Teoría Política, es desafortunado que las ideas de Dugin aparentemente no se consideraron lo suficientemente desarrolladas para ser abordadas más a fondo en el trabajo de Poe de 1997.

Poe llegó a la conclusión de que no hay validez histórica para la afirmación de los defensores de la Tercera Roma, por lo tanto, no puede haber validez para defensores como Dugin, de la afirmación de la Tercera Roma en la actualidad. Si bien tiene mérito continuar el debate sobre la validez de las afirmaciones de la Tercera Roma, este no es el medio ni el momento. Sin embargo, debe señalarse que no es la validez académica de la hermenéutica de la Tercera Roma de Dugin lo que le da fuerza a su teología política. El poder de la Hermenéutica de la Tercera Roma de Dugin radica en la significativa codificación simbólica mesiánica que se le aplica y en su decodificación durante su recepción.

Los acontecimientos recientes demuestran claramente el hecho de que la Tercera Roma es un concepto vivo a pesar de cualquier debilidad en su linaje histórico empírico. Curiosamente, el encuentro de 2016 entre el Papa Francisco y el Patriarca Kirill refuerza la viabilidad conceptual de la Tercera Roma. Esta reunión tuvo mucha más importancia para la geopolítica que para la reconciliación de dos ramas del cristianismo alienadas durante mucho tiempo. Podemos observar varios objetivos de resultados rusos para la participación de Kirill en esa reunión. El primero fue obtener la aprobación de Francisco (por lo tanto, la autoridad moral del Vaticano) para el papel de Moscú en Siria. Rusia se presenta a sí misma como si estuviera en Siria en parte por la importante razón de proteger a las minorías cristianas sujetas a la violencia y bajo la amenaza del DAESH. Rusia, debe recordarse, toma la misión de proteger a los cristianos en todo el suroeste de Asia como un elemento crítico de sus intereses históricos nacionales. En segundo lugar, Kirill quería que Rusia ganara visibilidad como una nación cristiana. Este objetivo se logró al ser destacado en la declaración conjunta resultante de la reunión. El tercer objetivo fue el más apropiado para este estudio actual: fue la reducción de la capacidad de Turquía para frustrar los objetivos de Rusia en Siria; como escribió Sergey Kholmogorov, un ex político ruso con fuertes vínculos con el Kremlin, una de las principales motivaciones rusas para la reunión fue “Tercera Roma (Moscú), reunión Primera Roma (el Papado), para Neutralizar a la Segunda Roma (Constantinopla/Turquía)”.

Kholmogorov ciertamente conectó los puntos de la Tercera Roma . Los observadores en Occidente a menudo pasan por alto el énfasis que se pone en el homenaje al patrimonio practicado por los rusos y, por extensión, por el gobierno ruso. Cuando se nota el énfasis, a menudo se pasa por alto como idéntico a la religión civil de Occidente. Si bien ciertos aspectos son similares, la esencia central es muy diferente.

La hermenéutica del anticristo colectivo

Dugin es vago, incluso contradictorio, con respecto a los detalles que atribuye a la manifestación del Anticristo. Para lograr una comprensión más clara de cómo llega a sus acusaciones de que primero uno y luego otro son Anticristo, es útil echar un vistazo a los antecedentes religiosos de Dugin. Al menos existe alguna evidencia de que Dugin es un «viejo creyente» o al menos que se suscribe al «viejo rito».

Las repetidas afirmaciones de Dugin de que “Estados Unidos es el Anticristo”, por ejemplo, están en aparente conflicto con la doctrina de los Viejos Creyentes de la ya consumada aparición del anticristo a finales del siglo XVII. Sin embargo, Moss le da crédito a los viejos creyentes por haber originado el concepto de un «Anticristo colectivo» al que Dugin parece suscribirse.

Otro material de fondo sugiere que Dugin asocia el Anticristo con los conceptos judíos del Mesías. Rossman dice que Dugin afirma que el Mesías judío se identifica en el «cristianismo eterno» y otras religiones tradicionales como el Anticristo. Dugin sostiene que el judaísmo y el cristianismo comparten términos comunes con respecto a conceptos como escatología, mesianismo y demonología, pero a veces les aplican significados muy diferentes.

En la conciencia judaica el Mesías no es un Héroe Divino que desciende del Cielo del Principio para rectificar el desgastado cosmos y salvar a la degradada comunidad humana, como lo es para los cristianos y para otras escatologías no judaicas, según Dugin. Dugin escribe que el Mesías descrito en las fuentes judaicas no puede identificarse con la revelación directa y triunfal del Trascendental. Por lo tanto, concluye que este Mesías judío no marcará el comienzo de nada realmente nuevo: ningún Cielo Nuevo y Tierra Nueva como en doctrina cristiana. Los judaístas creen que tanto los salvadores como los salvados son de este mundo e inmanentes, como lo afirma Dugin. Por lo tanto, el judaísmo no tiene el elemento soteriológico común en todas las demás religiones; el Mesías de los judaístas no trae ninguna “buena noticia” y no promete el “retorno” al estado original.

En última instancia, Dugin llega a la conclusión de que el Mesías judío no está del lado de la Luz y la Verdad, sino todo lo contrario.

¿Quién o qué es el anticristo colectivo?

Evitando una identificación estrictamente individual, Dugin aplica su etiqueta de Anticristo a sujetos colectivos. El anticristo se escribe sobre varios temas de una manera similar a la que aplica en un sentido colectivo a Estados Unidos. En lugar de alegar que Estados Unidos es una singularidad monolítica, Dugin agrega sus alegatos del anticristo a su esencia e influencia en un sentido colectivo.

En comentarios sobre Absoliutnaia Rodina (Madrepatria Absoluta) de Dugin, Moss acusa a Dugin de un odio tan intenso hacia Estados Unidos como para demostrar que, si bien él, con la mayoría de sus compatriotas, puede haber abandonado la ideología de la era soviética, de ninguna manera ha exorcizado de su espíritu dominante, su odio al enemigo colectivo. Estados Unidos es el “país siniestro y alarmante al otro lado del océano”. Es un país, “sin historia, sin tradición, sin raíces. Una realidad artificial, agresiva, impuesta, completamente desprovista de espíritu, concentrada sólo en el mundo material y la eficacia técnica, fría, indiferente, un anuncio que brilla con luces de neón y un lujo sin sentido; oscurecido por la pobreza patológica, la degradación genética y la ruptura de todas y cada una de las personas y cosas, la naturaleza y la cultura. Es el resultado de un puro experimento de los utópicos racionalistas europeos”.

Dugin continúa condenando a Estados Unidos diciendo que con “su dominio planetario, el triunfo de su estilo de vida, su modelo de civilización sobre todos los pueblos de la tierra”, Estados Unidos ve el “progreso” y las “normas de civilización” solo en sí mismo. Estados Unidos niega a todos los demás en el planeta, “el derecho a su propio camino, su propia cultura, su propio sistema de valores”, y que él aplica en un sentido colectivo a América.

“Creo firmemente que la Modernidad está absolutamente equivocada y la Sagrada Tradición tiene toda la razón. Estados Unidos es la manifestación de todo lo que odio: la modernidad, la occidentalización, la unipolaridad, el racismo, el imperialismo, la tecnocracia, el individualismo, el capitalismo. Es a mis ojos la sociedad del Anticristo”.

Dugin aplica ampliamente sus acusaciones de Anticristo. Nuevamente aplicando un concepto que caracteriza al Anticristo con una naturaleza “colectiva”, Dugin sugiere un “Moshiah del Gobierno Mundial”, un Anticristo que es el Nuevo Orden Mundial.

A principios de la década de 1990, cuando el presidente George H. Bush comenzó a proclamar la llegada de un Nuevo Orden Mundial, Dugin comenzó a proclamar su mal inherente. “Después de la Guerra del Golfo”, escribió Dugin, “casi todos los medios de comunicación en Rusia, así como en Occidente, inyectaron en el lenguaje común la fórmula ‘Nuevo Orden Mundial’, acuñada por George Bush y luego utilizada por otros políticos, incluidos Gorbachov y Yeltsin”. Dugin inmediatamente aplicó implicaciones teológicas a estos anuncios del Nuevo Orden Mundial y afirmó que el cristianismo ortodoxo y el islam “identifican claramente la ‘nueva religiosidad’, el Nuevo Orden Mundial y Moshiah con el actor más siniestro en el drama escatológico, el Anticristo (Dadjal en árabe)”.

Dugin no perdona al cristianismo occidental y también dirige su desprecio hacia él, “El cristianismo occidental se encuentra hoy en una situación difícil: el poder ateo secular, surgido históricamente tras las reformas masónica y liberal-democrática, suplantó al catolicismo en la periferia hace mucho tiempo. Ya no es el centro de poder, sino solo una exhibición en el museo”.

Haciendo una acusación más específica contra los católicos romanos, Dugin dice que “la Iglesia occidental de la Antigua Roma cayó en 1054, convirtiéndose a partir de entonces en la cuna de la civilización anticristiana de Occidente”.

La aplicación de Dugin de una identificación colectiva del Anticristo con Estados Unidos, Occidente, el Nuevo Orden Mundial, el globalismo u otros temas es confusa y difícil de analizar. Sin embargo, él es consistente en atribuir sus acusaciones de Anticristo a las cosas occidentales. Tal vez Dugin ha creado un nivel colectivo por encima e incluso más amplio que el concepto de los Viejos Creyentes de un Anticristo colectivo – un colectivo de los Anticristos colectivos.

Katechon (el Contenedor)

Rossman escribe que Dugin acepta que los rusos son el pueblo elegido escatológicamente a quienes se les confía el “misterio de la gracia” y están facultados para prevenir la aparición del Hombre de Pecado. Y Rossman argumenta que Dugin presupone que la Tercera Roma es el Contenedor, el Katechon.

El Katechon es “el que retiene”, el que refrena al Anticristo. En 2 Tesalonicenses 2:1-12, el apóstol Pablo advierte a sus hermanos cristianos que no se preocupen demasiado, incluso si reciben una carta supuestamente escrita por él, incluso si un espíritu debe entregar información de que “el día del Señor ha llegado”. La clara implicación es que tal carta debe ser una falsificación y/o tal mensaje de un espíritu debe ser de una fuente malvada. La razón por la que tales noticias no pueden ser ciertas es porque ese día no puede llegar a menos que la apostasía venga primero. Antes del “día del Señor” será revelado el “hombre de iniquidad”. Se habla de este «hombre del desafuero» como si fuera el Anticristo; si no, entonces algún tipo de precursor o proto-Anticristo.

Mientras que Andreas Umland y Anton Shekhovtsov han enfocado un argumento que critica la autenticidad del Tradicionalismo de Dugin, Moss, escribiendo desde una perspectiva ortodoxa, critica la autenticidad de su adhesión a la doctrina de la Iglesia Ortodoxa. De ello se deduce que para contrarrestar su indudable influencia maligna en el pensamiento ruso contemporáneo, es necesario dilucidar su escatologismo y someterlo a crítica sobre la base de la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa.

Moss es de la opinión de que Dugin debe ser considerado a la luz de que es un Viejo Creyente, o al menos con respecto a su recepción positiva de la doctrina del Antiguo Rito. Las reformas instituidas por la Iglesia Ortodoxa bajo el patriarca Nikon de Moscú en el sínodo convocado en 1666 no fueron aceptadas por todos los líderes. Los Viejos Creyentes (o Viejos Ritualistas, debido a su adhesión a la doctrina y la liturgia anteriores a 1666) se separaron de la Iglesia Ortodoxa y se los consideró cismáticos hasta que se eliminó el anatema en 1971, lo que permitió su restauración a la comunión ortodoxa. Pero muchos Viejos Creyentes en realidad no han regresado. Como se mencionó anteriormente, la doctrina de los Viejos Creyentes enseña que Moscú es la Tercera Roma y ellos, los Viejos Creyentes, representan completamente la Fe Verdadera en esta doctrina.

Si Moss está en lo correcto, entonces Dugin acepta que hasta la caída de Constantinopla se preservó la verdadera piedad, en el sentido de que los emperadores bizantinos fueron los Contenedores de facto y retuvieron la aparición del Anticristo. Esto significa, por supuesto, que el Anticristo debería estar presente en el mundo de hoy porque en 1453 cayó el imperio bizantino, después de lo cual, según la profecía, no hubo “contenedor” y debió aparecer el Anticristo. Pero parece que Dugin cree que después de la caída de Bizancio, la Rusia imperial asumió el manto de Katechon.

La comprensión de Dugin de la historia rusa: que la verdadera ruptura en esa historia se produjo, no en 1917, sino dos siglos y medio antes, y que el «Imperio Romano de Oriente» no solo no llegó a su fin en 1917, sino en alguna forma misteriosa continuó existiendo bajo el poder soviético, y continuó sirviendo a Dios y a la Iglesia Verdadera al oponerse al verdadero Anticristo: el poder estadounidense.

Aquí las cosas parecen volverse un poco artificiales. Moss sugiere que los viejos creyentes sostienen que, según la gran misericordia de Dios, una especie de “verano indio” de estado verdaderamente ortodoxo, la “Tercera Roma” de Moscú, prolongó el reinado de Cristo de mil años hasta el período moderno. Pero solo por un corto tiempo, hasta 1656, cuando el Patriarca Nikon introdujo el Nuevo Rito, o el Concilio de 1666-67, que colocó el Antiguo Rito bajo anatema, o el reinado de Pedro el Grande, quien eliminó el patriarcado y dio rienda suelta a las influencias anticristianas occidentales en Rusia.

Esto crea algunos problemas obvios al calcular las fechas para el Reino Milenario de Cristo. Por ejemplo, para determinar si el Anticristo ha sido desatado desde 1656 o desde 1666-67; o hasta que Pedro I desechó efectivamente al Patriarca en 1700 e intentó continuar con su subordinación de la Iglesia al gobierno del Estado.

Esperamos que estos escritos hayan sido útiles y de ayuda en la comprensión y la intención de intentar desentrañar la difícil “eclesiología escatológica” de Dugin. Sin embargo, resaltamos que Dugin emplea una cronología de tres fases de la historia de la Iglesia y en ella su “eclesiología escatológica” adquiere una estructura coherente que nos permite una hoja de ruta para continuar estudiando estas fascinantes teorías con las cuales nos acercamos más a una mayor comprensión de la cultura e idiosincrasia rusa.

@J__Benavides