Teología en la Cuarta Teoría Política de Dugin

Continuando nuestra revisión sobre la Cuarta Teoría Política como una de las visiones geopolíticas de la actual Rusia, repasamos a Dugin considerando que “la máquina” que “ahora funciona por sí misma” es extremadamente problemática. Al igual que Carl Schmitt, Dugin sospecha que la máquina que funciona sin el poder de un soberano bajo un control firme, especialmente en tiempos de crisis, probablemente no funcionará por mucho tiempo. Y como Schmitt, Dugin encuentra amplias razones de que el Estado requiere en esos tiempos de crisis una autoridad central fuerte equipada para ejercer la fuerza del Estado. Finalmente, Dugin como Schmitt cree firmemente en la autoridad que tiene atributos trascendentes, y afirma que “…la sociedad debe crearse no desde abajo sino desde arriba”.

Si bien Dugin sin duda cree que el Estado tiene la responsabilidad de “garantizar a los ciudadanos el orden y la estabilidad”, no hace de esta responsabilidad la razón de ser del Estado, como lo hace Schmitt. “El significado del Estado es su misión”, dice Dugin más como una proclamación que como una declaración. De hecho, es el Estado y su misión espiritual, el entrelazamiento de lo temporal y lo espiritual, la fusión de la política y la teología, lo que realmente hace que Dugin y por extensión su visión euroasiática tan difícil de tragar para Occidente.

Dugin está de acuerdo con la afirmación de Thomas Hobbes de que un deber principal del Estado es «garantizar a los ciudadanos el orden y la estabilidad».

Thomas Hobbes usó imágenes bíblicas del Leviatán, el monstruo marino, en su descripción de un Estado poderoso capaz de mantener la paz y brindar seguridad a sus ciudadanos en todo el espectro, desde personal hasta nacional. Hobbes se alegró de imaginar a la población de Leviatán, el Estado, cediendo la mayor parte o todo el poder a una sola autoridad, ya sea una sola persona o un consejo autorizado relativamente pequeño, capaz de hacer cumplir la ley y aliviar las preocupaciones de seguridad de las masas.

Dugin comparte mucho de esta filosofía hobbesiana del poder estatal del Estado, pero le agrega (más bien se funde con ella) elementos significativos de la teología. No es posible una comprensión integral de Dugin si se ignora o incluso se toma demasiado a la ligera la dimensión espiritual de su complejo pensamiento geopolítico. En una observación desde la perspectiva ortodoxa, teóricos como Vladimir Moss señalan que en 1999, Dugin se convirtió en un “viejo creyente”; no está claro si realmente se unió al cisma o solo a la sección yedinoverie (los “Viejos Creyentes” del cristianismo ortodoxo ruso) del patriarcado oficial de Moscú. Lo que está claro es que la comprensión del Antiguo Ritualismo de la historia rusa y mundial ha influido profundamente en su pensamiento.

Podemos sugerir también que como una forma de capturar un elemento fundamental en la comprensión de Dugin, sería más fructífero y preciso ver su pensamiento como un producto de una especie de Ritualismo Antiguo modernizado que como una especie de política de derecha o de izquierda. Con esta observación podríamos demostrar la profundidad del sincretismo político-teológico que se encuentra en la geopolítica de Dugin. También podríamos destacar un área de constante malentendido o falta de reconocimiento por parte de los observadores occidentales de Dugin que puede servir para explicar la demonización que se hace de Dugin en ciertos sectores.

Cualquier sistema de creencias, especialmente uno que se deriva en parte de la teología y que hace afirmaciones de verdad, es inmediatamente sospechoso y marginado, en la perspectiva liberal occidental predominante. De la misma manera, Occidente está cargado de resortes para ignorar y marginar a Dugin y su Cuarta Teoría Política atada a la teología. Porque Dugin no muestra simplemente una inclinación o tendencia religiosa, sino que asigna un atributo religioso activo al Estado y proclama audazmente para él una ideología religiosa. La ideología religiosa de Dugin está estrechamente relacionada con la identidad geopolítica de los rusos. Es una ideología en la que Dugin cree que la religión legitima la identidad rusa.

De acuerdo con esta comprensión, los aspectos geopolíticos de la teología política de Dugin combinan otras tres características principales para producir una concepción única del nacionalismo ruso. Se puede ver a Dugin trasladando esta concepción en su totalidad a su construcción neo euroasiática.

La construcción geopolítica de Dugin bajo la Cuarta Teoría Política parece estar configurada por defecto en una posición metafísica. Consideremos este ejemplo en el que Dugin no duda en recurrir a la ilustración metafísica esotérica, la alusión y la metáfora en sus descripciones de cosas rusas: “Los rusos somos una nación bendecida. Por lo tanto, todas nuestras manifestaciones, elevadas y miserables, bellas y aterradoras, son santificadas por los sentidos de otro mundo, por los rayos de la ciudad de otro mundo, son lavadas por la humedad trascendente. En la abundancia de la Gracia nacional se mezclan el bien y el mal, se derraman de uno a otro, y de pronto la oscuridad se aclara, mientras que algo blanco se convierte en un mero infierno. Somos tan incognoscibles como el Absoluto. Somos una nación divina. Incluso nuestro Crimen es incomparablemente superior a la virtud de algún otro”.

La metafísica implicada en elevar el crimen por encima de la virtud habla de hecho del acceso a una paleta metafísica increíblemente poderosa, incluso aterradora. Ampliado a una cosmovisión metafísica, hay tres “sistemas metafísicos globales” principales en los que se puede dividir la variedad de ideologías políticas del mundo. Estos sistemas son Unidad Absoluta, Trascendental y Materialismo Mágico.

Para Dugin no existe un principio metafísico superior que el que se encuentra en la Unidad Absoluta. Este es el pináculo de la fusión metafísica de Dugin con la política. A partir de allí podemos interpretar que Dugin abraza plenamente la «doctrina esotérica de la inmanencia». En Unidad absoluta, el hombre es absolutamente libre e inseparable de Dios, fue “históricamente realizado en el imperialismo sagrado de los gibelinos, en las herejías de los cátaros y albigenses, en las enseñanzas de los rosacruces y en el nacionalsocialismo alemán”.

Si bien la prevalencia de la «doctrina esotérica de la inmanencia» puede haber sido característica de los partidarios gibelinos del Sacro Imperio Romano Germánico en sus disputas con los papas, como afirma Dugin, ciertamente era familiar para los cátaros y los albigenses. La aceptación rosacruz de la inmanencia expresada de manera similar a la Unidad absoluta de Dugin está sin duda presente en su enfoque gnóstico de la religión en general y del cristianismo en particular, pero mencionar los deseos inmanentes y las manifestaciones del nacionalsocialismo alemán son especialmente interesantes debido, en gran parte, a las múltiples acusaciones generalizadas de las inclinaciones fascistas de Dugin.

La clasificación Trascendental cae justo debajo de la Unidad Absoluta en la formulación jerárquica del Sistema Metafísico Global. En este sentido, el trascendentalismo metafísico es la posición articulada por la corriente principal del cristianismo en la actualidad. Encuentra cierta adhesión entre el “Principio del Paraíso” de la Unidad Absoluta del Tradicionalismo y la trascendencia irreconciliable del Judaísmo.

Si bien el cristianismo reconoce doctrinalmente a Cristo como mediador, el intercesor, que es un puente entre la trascendencia irreconciliable de la existencia humana después de la caída y la posibilidad actual de alcanzar el Paraíso, originalmente tenía la intención de fusionar Dios y el hombre en la figura de Cristo. En esta desviación de la intención original, el cristianismo se transformó en una religión de pecado y arrepentimiento, condenada por las enseñanzas gnósticas, y en adelante vista “como satánica y luciferina”.

Es así que en la mente de Dugin la enseñanza gnóstica que condena a la Iglesia Católica Romana por corromper la noción de la Unidad Absoluta “como las verdaderas manifestaciones del cristianismo original”, es la visión correcta. Lo que Dugin defiende “es la lucha del cristianismo auténtico contra sus distorsiones judaicas”. De esta manera atribuimos la afinidad de Dugin a la Iglesia Ortodoxa Oriental en gran parte debido a su cercanía con una cosmovisión pagana antigua, es más fiel al cristianismo original que las iglesias occidentales.

Dugin encuentra afinidades entre esta cosmovisión trascendental y las concepciones demócrata cristiana y socialdemócrata que prevalecen en la política europea contemporánea, que promueven una visión del hombre como imperfecto, pecador y, por lo tanto, dependiente de la caridad socialmente organizada y del apoyo estatal.

Esperaría un argumento aquí de la Iglesia Ortodoxa con respecto a la acusación de su inclusión de cosas paganas. Pero a pesar del argumento, hay amplia evidencia recabada a lo largo de nuestros estudios sobre su obra que respalda la afirmación de que Dugin se identifica con varios conceptos paganos en su cosmovisión neotradicionalista.

Identificar el elemento materialista al desempacar el «Materialismo Mágico» es bastante fácil. Incluso un lector casual de Dugin se da cuenta rápidamente de su sesgo antioccidental basado en parte en su vehemente condenación del materialismo desenfrenado del globalismo. Tomado demasiado a la ligera, el elemento «mágico» puede verse como casi frívolo. Pero es comprensible en el sentido de confiar en la capacidad aparentemente mágica del humanismo evolutivo para resolver todos los problemas. «Donde existe la habilidad técnica necesaria para mover montañas, no hay necesidad de la fe que mueve montañas», bromeó en una oportunidad Eric Hoffer. Irónicamente, Hoffer parece confiar en la fe en una tecnología que puede mover montañas antes de participar en cualquier operación de movimiento de montaña. La mera posesión de tecnología es inútil sin la fe para ponerla en práctica. Antes de que se lleve a cabo cualquier actividad consciente destinada a producir un resultado considerado, algún grado de fe en algo se coloca necesariamente en alguna parte.

Para Dugin, el grado de fe requerido para mover montañas a través de la tecnología imita (aunque pobremente) la fe sobrenatural y en parte apoya su acusación de que el materialismo occidental es una religión falsa. Nos viene a la mente la afirmación de Arthur C. Clarke de que “cualquier tecnología suficientemente avanzada es indistinguible de la magia”. El Materialismo Mágico, como asunto práctico, simplemente eleva el cientificismo al reino de la religión auténtica. El materialismo mágico es la categoría en la que uno puede esperar encontrar el comunismo ateo y totalitario. Pero aquí también se encuentran los modelos estadounidenses y otros occidentales de sociedades orientadas al consumo. En lugares donde el consumismo humanista inspirado en la Ilustración es el modelo, el paraíso se identifica con la comodidad puramente material y el progreso tecnológico.

Muchos lectores de Dugin en Occidente encuentran un poco chocante que relegue tan fácilmente el protestantismo dentro de la misma categoría de metafísica global como lo hace con el marxismo soviético y el liberalismo estadounidense, sin embargo, Dugin lo hace sin compulsión.

Rusia defendió su identidad contra el catolicismo, el protestantismo y el Occidente moderno durante la época zarista, y luego contra el capitalismo liberal durante la época soviética. Ahora hay una tercera ola de esta lucha: la lucha contra la posmodernidad, el ultraliberalismo y la globalización.

Dugin ve a Estados Unidos, incluso a Estados Unidos sobre la base de las libertades incrustadas en la Declaración de Independencia y la Constitución, como inaceptablemente protestante. Dice al respecto “…estoy en contra de hacer de esa Declaración Americana, conectada con un modelo de teología protestante, precisamente un sistema político protestante, basado en tesis particulares, no aplicables a los católicos, a los ortodoxos, y más aún a otras religiones, para generalizarlas y construir sobre esa base”.

No es tan difícil ver por qué Dugin equipara el protestantismo con el marxismo soviético y el liberalismo estadounidense dentro del área del materialismo mágico si se presupone que el protestantismo es parte de un sistema político estadounidense exclusivo de las religiones católica, ortodoxa y otras. Si bien la mayoría de los protestantes rechazarían este amplio repaso del protestantismo, debe considerarse dentro de los límites de la posición antitética de Dugin con el liberalismo occidental.

La próxima semana culminaremos este brevísimo repaso sobre las ideas políticas de Dugin y su cosmovisión sobre el rol de Rusia en la actualidad.

@J__Benavides