Teología política: Aleksandr Dugin y la Cuarta Teoría Política

Existen elementos críticos que nos permiten comprender la realidad geopolítica desde el punto de vista conceptual de los Estados y gobiernos; estos elementos conceptuales suelen justificarse a través de tesis propuestas por ideólogos quienes con sus ideas procuran justificar la visión de su gobierno adecuando pautas tradicionales de su cultura a narrativas que sustenten al poder político de su nación. Es por esto que nos hemos propuesto presentar ante nuestros lectores las ideas del teórico ruso Aleksandr Dugin en un ejercicio que nos comprometerá en esta, y nuestras próximas dos entregas, en la labor de despertar la curiosidad del público que nos lee, sobre una visión política que hoy por hoy influencia mucho en las relaciones de Moscú con respecto a sus vecinos y la posición de Rusia frente al mundo, iniciando hoy con la Teología en la Política.

Hay un gran abismo entre la comprensión y la práctica geopolítica rusa y la de Occidente. Los acontecimientos actuales resaltan claramente este abismo. A partir de este contexto podríamos  abordar directamente la actual tendencia política/teológica rusa hacia el sincretismo, muy en consonancia con las inclinaciones de la Cuarta Teoría Política. Los descriptores religiosos de esta naturaleza serían completamente inaplicables si se aplicaran en un contexto occidental.

Debido a que Moscú ha retratado el conflicto (en Ucrania) en los términos apocalípticos en los que lo ha hecho, las lealtades religiosas han sido tan importantes como las lealtades políticas y están estrechamente relacionadas con ellas. Esto ha resultado en que las autoridades rusas en Crimea y las fuerzas prorrusas en el este de Ucrania lleven a cabo una “guerra santa” contra todos los que no son ortodoxos rusos, viéndolos como enemigos de Rusia.

En 1922, Karl Schmitt publicó por primera vez su Teología Política. En el articuló su teoría del Estado, su soberanía y su capacidad para ganar y mantener la “normalidad”. Habiendo experimentado recientemente la Primera Guerra Mundial, Schmitt intentó influir en la construcción constitucional de la República de Weimar de manera que mejorara su capacidad para establecer y mantener el orden y responder a diversas perturbaciones con autoridad y eficacia. Schmitt estaba muy preocupado porque el concepto mismo de soberanía se había corrompido debido a las tendencias del siglo XIX hacia un gobierno democrático secular.

Como resultado de su voluntad de trabajar dentro del sistema de gobierno prevaleciente, ya fuera la República de Weimar o el régimen nacionalsocialista de Hitler, Schmitt fue rechazado académicamente en Occidente durante muchos años. Sin embargo, incluso sus detractores reconocieron sus capacidades intelectuales y los muchos temas abordados en su escritura. Con el tiempo, el trabajo de Schmitt encontró gradualmente una mayor aceptación. Dugin ciertamente puede ser contado como miembro de la audiencia presente.

Schmitt sintió que el soberano, que en la visión deísta del mundo, incluso si se concebía como residiendo fuera del mundo, había seguido siendo el ingeniero de la gran máquina fue dejado de lado por movimientos políticos que abandonaron las concepciones teístas y trascendentales. La mayoría de los Estados europeos y asiáticos habían sido monárquicos, pero eso estaba cambiando. Schmitt escribió que el desarrollo de la teoría del Estado del siglo XIX muestra dos momentos característicos. Estos momentos fueron, en primer lugar, la eliminación de todas las concepciones teístas y trascendentales, y en segundo lugar, la formación de un nuevo concepto de legitimidad. La máquina ahora funciona por sí misma, fue su observación, y encontró que esto era sumamente problemático. 

El alcance de la teología política de Dugin

El alcance de Dugin en el campo de la teología política es amplio. Dugin desarrolló sus conceptos de Neotradicionalismo como base para el antimodernismo dentro de la Cuarta Teoría Política. Evidente en su postura neotradicionalista es el predominio de un marco teológico sobre el que superpone su cosmovisión geopolítica eurasianista.

La superposición geopolítica activa aleja significativamente al neotradicionalismo de Dugin del centro del tradicionalismo integral, quizás a un punto más allá de los límites. Con este movimiento, Dugin realiza amplias incursiones en la escatología con una teología política activa que Julius Evola pudo haber tolerado, pero René Guénon nunca lo haría.

Al comprender el alcance y el impulso de la teología política de Dugin, es importante su interpretación de la historia, la política, la geografía, la filosofía y la teología junto con el simbolismo y los aspectos alegóricos que le atribuye. Sus interpretaciones proporcionan significado tanto para Dugin como para los defensores de la Cuarta Teoría Política. Sus interpretaciones también son importantes para quienes intentan predecir dónde y cómo la Cuarta Teoría Política influirá en los acontecimientos mundiales. Debido a que Dugin y los seguidores de la Cuarta Teoría Política tienden a colocar las narrativas esotéricas en primer plano, las evidencias puramente empíricas bien pueden considerarse como declaraciones de prejuicios occidentales contra las cualidades inmanentes del tradicionalismo y una falta de comprensión de las mismas. Considere el tratamiento de Dugin de la narrativa artúrica, Carlomagno y Apolo en un breve párrafo. Dugin de ninguna manera intenta argumentar la validez histórica empírica de sus ejemplos; los está presentando en términos esotéricos, espirituales y heroicos.

La visión rusa es obvia: tiene sus raíces en la tradición ortodoxa orgánica y en el Imperio euroasiático ruso. Presume que el futuro de Europa está en la restauración de la herencia de Carlomagno y de la anticipación escatológica del regreso del Rey Arturo. Posiblemente algunos esperarían el nuevo Imperio Romano profesado por Virgilio, quien pensó que Apolo regresaría y esta vez por la eternidad.

La metafísica de los escombros

Cuando Dugin establece las bases para la ideología que se empleará en la Cuarta Teoría Política, reitera que las dos teorías fallidas del siglo XX, el comunismo y el fascismo, no son contendientes por la estructura ideológica de la Cuarta. Pero Dugin excava entre los restos, los restos flotantes y los desechos de los dos desafiantes fallidos del liberalismo en busca de elementos útiles que puedan recolectarse y salvarse.

Dugin rechaza adoptar la «ortodoxia» del comunismo o el fascismo, pero tampoco lo descarta por completo. Luego contempla emplear la “metafísica de los escombros” de Alexander Sekatsky, para extraer los detritos marginales, descartados o periféricos del comunismo y el fascismo, como material útil para la construcción de la Cuarta Teoría Política. Dentro de los escombros de la Segunda y la Tercera Teoría se puede encontrar material que, «puede, inesperadamente, llegar a ser extremadamente valioso y saturado de significado e intuición». Considerando esto, Dugin alude al concepto de la piedra rechazada convirtiéndose en la piedra angular en el Evangelio de Marcos 12:10 al contemplar la aplicación de la Metafísica de los escombros a la Cuarta Teoría Política.

Los aspectos positivos del comunismo pueden incluir sus elementos anticapitalistas, antiliberales, anticosmopolitas y antiindividualistas. Admitiendo que el comunismo contenía tensiones materialistas y cosmopolitas, Dugin insiste en que un mero reciclaje del comunismo no servirá; estas corrupciones más la enorme piedra de tropiezo del ateísmo eliminan al comunismo de la contienda por la resurrección. En cuanto al fascismo, Dugin también lo rechaza mientras que al mismo tiempo critica los defectos del fascismo (la Tercera Vía), occidental y estadounidense con el mismo pincel.

En cuanto a las teorías de la Tercera Vía (queridas, hasta cierto punto, por algunos tradicionalistas como Julius Evola) había muchos elementos inaceptables, entre los que destacaban el racismo, la xenofobia y el chovinismo. Estos no fueron solo fracasos morales, sino también actitudes teórica y antropológicamente inconsistentes. Las diferencias entre etnias no equivalen a superioridad o inferioridad. Las diferencias deben ser aceptadas y afirmadas sin ningún sentimiento racista de consideración. Cuando una sociedad trata de juzgar a otra, aplica sus propios criterios, y así comete violencia intelectual. Esta actitud etnocéntrica es precisamente el crimen de la globalización y la occidentalización, así como del imperialismo estadounidense.

La Cuarta Teoría Política no puede verse simplemente como una extensión del segundo y tercer intento, según Dugin. El comunismo y el fascismo, la segunda y la tercera teorías, no lograron triunfar sobre el dominio de la Primera Teoría Política: el liberalismo/modernismo occidental. Dugin afirma que ni el comunismo ni el fascismo son aceptables como “puntos de partida para resistir el liberalismo”. Dugin argumenta que el comunismo no puede ser el vehículo sobre el cual construir o resucitar una Rusia que pueda defender el mundo multipolar contra el Occidente unipolar y posmoderno. Sin embargo, hay quienes no estarían tan seguros de que la Cuarta Teoría Política no sea una copia de un Estado totalitario del oscuro pasado de Europa, vestido con ropa del siglo XXI.

Dugin identifica los elementos tradicionalistas que sustentan tanto al comunismo como al fascismo, aunque reconoce que es posible que ninguno de ellos se haya dado cuenta conscientemente de los hilos tradicionalistas de su propia herencia. Son los elementos marginales del comunismo y el fascismo, no las ideologías completas, los que son dignos de consideración en la mente de Dugin. Si bien debe rechazarse cualquier confianza en la segunda o la tercera teoría política, Dugin aboga por examinar los «elementos marginales» que quedaron en la periferia de estas dos teorías en busca de material útil de naturaleza tradicionalista.

Por lo tanto, Dugin también ha extraído el Tradicionalismo de acuerdo con la Metafísica de los Escombros. Adornó parcialmente su adaptación con varios elementos del tradicionalismo integral en su propia expresión única. Una tradición puede dar a luz a un producto en una etapa de su existencia que no podría producir en un momento anterior. Usando una línea de pensamiento muy similar, Dugin extrae el Tradicionalismo Integral como material que luego usa en su proyecto de construcción actual. Mientras que las tradiciones avanzan en el tiempo, la construcción de una tradición inspiradora y legitimadora es un movimiento temporal en la dirección opuesta.

Conspiración

Los grupos, organizaciones y asociaciones que son secretos y/o exclusivos se convierten en imanes, imanes que a menudo atraen una cantidad increíble de atención. Las muchas y variadas Órdenes Masónicas, los Rosacruces, los Illuminati, la Comisión Trilateral, el Opus Dei, el Grupo Bildenburg y muchos otros atraen la atención en todos los ámbitos, desde eruditos serios en la Academia hasta extraños pero igualmente serios seguidores de la conspirología que habitan en la periferia paranoica. El campo está agraciado a la vez con cantidades limitadas de erudición seria y sembrado de diatribas seriamente defectuosas que se hacen pasar por erudición.

Aquí no se planean excursiones prolongadas en el viaje entretenido pero aparentemente interminable a las regiones llenas de complejos de persecución deterministas. Sin embargo, es necesario un examen de las referencias de Dugin a varias conspiraciones percibidas. Este breve vistazo está especialmente justificado considerando la observación de Vadim Rossman de que Dugin se presenta a sí mismo como un “metafísico, conspirador y experto en geografía sagrada”.

La conspiración per se no es una teología específica. Pero, a menudo, la conspiración involucra temas y problemas religiosos y teológicos; consideremos El Código Da Vinci y sus legiones de imitaciones. En este género parece, como en El Código Da Vinci, la conspiración religiosa es un tema favorito, especialmente con temas que presentan el cristianismo ortodoxo como una falsedad protegida por varios y nefastos motivos.

Algunas de las obras más leídas de lo que se considera literatura popular son ficciones basadas en la conspiración. Incluso una investigación casual revelará que existe todo un género de novelas y supuestas obras de no ficción dedicadas a la «teoría de la conspiración». Las conspiraciones probadas, por supuesto, ya no son «teorías», deben salir del género para instalarse en otro lugar.

Pero, la conspiración no se limita por completo a la literatura de ficción y una franja de «no ficción». Para sus propósitos, el Tradicionalismo tiene algunos aspectos conspirológicos muy interesantes. Existe una sospecha hermenéutica de la realidad histórica decididamente basada en la conspirología; estas áreas particulares están gobernadas por sus propias leyes particulares. Para el tradicionalista, incluso los hechos más concretos y aparentemente arbitrarios dentro de estas mismas áreas temáticas están condicionados por algunos principios subyacentes y, por lo tanto, dan testimonio de un determinismo integral.

Debido a que el término «liberal» se ha vuelto vago hasta el punto de no tener sentido en la lengua vernácula contemporánea, el uso de Epstein de un ejemplo marxista permite una mejor comprensión de su punto. Donde el marxismo, con sus supuestos materialistas, habla de “leyes”, dice Mikhail Epstein en su obra The russian philosophy of national spirit: conservatism and traditionalism, el tradicionalismo, con su sesgo espiritual, identifica “voluntades” e “intenciones” ocultas. Así, ambos suscriben la Hermenéutica de la Sospecha, las “leyes” son sospechosas en el primero y las “voliciones” y las “intenciones” son sospechosas en el segundo. Algo más allá de los eventos mismos está moviendo los hilos. En opinión de Epstein, la suspensión de este algo lleva al tradicionalista a leer e interpretar la historia en términos de “conspirología”, la ciencia de las conspiraciones. 

La noción de conspiración presupone que la historia está diseñada de acuerdo con algún plan inicial, de modo que todos los eventos particulares (guerras, revoluciones, desastres naturales) puedan explicarse como parte integral de un gran esquema.

Las conclusiones de Epstein con respecto a Dugin se basan en la suposición de que, leyendo la historia desde una perspectiva tradicional, Dugin naturalmente gravita hacia la conspiración. La propia afirmación de Dugin mencionada anteriormente de que él es un «conspirólogo» valida la comprensión de Epstein. Pero, además de ser un conspirador derivado de la característica general de su cosmovisión tradicionalista, Dugin expone temas conspirativos específicos que Epstein identifica y explora.

Si bien son cinco, hay evidencia de una conspiración general y persistente evidente en la mente de Dugin. Según Vadim Rossman, la descripción de Dugin de cada conspiración tiene implicaciones antisemitas más o menos pronunciadas. La posición de Rossman es que la adopción de la conspiración judía por parte de Dugin se percibe como central y más básica. La idea de conspiración judía, sin duda, corresponde a profundos arquetipos inconscientes de comunidades humanas muy remotas y diversas. Lo más probable es que esta teoría sea la activación de energías inconscientes, que constituyen el “instinto conspirológico” en su origen. 

Dugin parece estar usando la expresión yiddish “gescheft” para referirse a “la forma de hacer negocios” o “el método de obtener ganancias”, al comentar sobre las percepciones rusas. Dugin comentó, “hablando de los judíos, su apariencia específica e incluso su tendencia históricamente revelada las formas subversivas y destructivas de «gescheft» son sólo las excusas para la expresión de una hostilidad mística y teológica mucho más profunda, sagrada y bien fundamentada del nacionalismo ruso hacia el judaísmo en todas sus manifestaciones.

Dugin sospecha que toda la empresa del Nuevo Orden Mundial es parte de esta conspiración. La seriedad de las implicaciones teológicas que Dugin y sus colegas de la revista periodística Elements le dieron al uso repetido de Bush de la fraseología del Nuevo Orden Mundial inmediatamente tomó un tono conspirativo con declaraciones como que el Nuevo Orden Mundial, basado en el establecimiento de un Gobierno Mundial, como ha sido admitido con franqueza por los ideólogos de la Comisión Trilateral y Bildenburg, no es simplemente una cuestión de dominación político-económica de una cierta camarilla gobernante «oculta» de banqueros internacionales. Este «Orden» se basa en la victoria a escala mundial de una determinada ideología especial, por lo que el concepto se refiere no sólo a los instrumentos de poder, sino también a la «revolución ideológica», una conciencia de «golpe de Estado», un «nuevo pensamiento».

Epstein establece vínculos en una conexión entre varias ideologías y la conspiración a través de su énfasis en aspectos de transmisión y recepción, específicamente codificación y decodificación. 

La ideología intenta movilizar la voluntad colectiva de la sociedad para la construcción de un paraíso diferido, mientras que la conspiración moviliza a la nación para oponerse a las tramas demoníacas que destruyeron el paraíso original. Tanto la ideología como la conspiración están obsesionadas con descifrar los mensajes codificados que se esconden en las cosas más ordinarias y naturales. 

Epstein también opina que hay quienes tienen la idea de que el capitalismo y el comunismo son dos estrategias de una sola conspiración, concebida por sionistas y masones y diseñada para aplastar a Rusia como el último bastión mundial de la verdadera espiritualidad cristiana. Aquí uno puede ver evidencia, al menos desde la perspectiva de Epstein, del predominio de la conspiración judía de Dugin sobre los otros cuatro.

En una versión popular de la conspiración, el complot se remonta a un antiguo intento judío y masónico de apoderarse del mundo, y tanto el comunismo soviético como el capitalismo estadounidense son vistos como participantes en esta conspiración, cuyo antagonismo es simplemente una simulación que oculta su colaboración básica. En una versión popular de la conspiración, el complot se remonta a un antiguo intento judío y masónico de dominar el mundo, y tanto el comunismo soviético como el capitalismo estadounidense son vistos como participantes en esta conspiración, cuyo antagonismo es simplemente una simulación que oculta sus principios básicos.

Karl Popper estudió y escribió extensamente sobre las conspiraciones como construcciones sociales. Su libro, The Open Society and Its Enemies, profundiza en la teoría de la conspiración en detalle y es ampliamente visto como una defensa sobresaliente de la democracia liberal. En este trabajo, Popper identificó la teoría de la conspiración como la opinión de que la explicación de un fenómeno social consiste en el descubrimiento de los hombres o grupos que están interesados en la ocurrencia de este fenómeno (a veces es un interés oculto que primero tiene que ser revelado). Popper sostiene que este punto de vista surge de una teoría equivocada, que, pase lo que pase en la sociedad, especialmente sucesos como la guerra, el desempleo, la pobreza, la escasez, que por regla general desagradan a la gente, es el resultado del diseño directo de algunos individuos y grupos poderosos. Esta teoría está muy extendida; es más antiguo incluso que el historicismo (que, como lo demuestra su forma teísta primitiva, es un derivado de la teoría de la conspiración). En sus formas modernas es, como el historicismo moderno y cierta actitud moderna hacia las leyes naturales, un resultado típico de la secularización de una superstición religiosa.

En la teoría de Popper, la creencia en el determinismo sobrenatural es reemplazada por una creencia muy humana en la que los dioses son abandonados y reemplazados por hombres o grupos poderosos, siniestros grupos de presión cuya maldad es responsable de todos los males que sufrimos, como en Los Sabios de Sión, o los monopolistas, o los capitalistas, o los imperialistas.

Umberto Eco, que no es ajeno a la teoría de la conspiración, adopta un ejemplo de John Chadwick. La necesidad de descubrir secretos está profundamente arraigada en la naturaleza humana, según Chadwick, e incluso la mente menos curiosa se despierta con la promesa de compartir el conocimiento oculto a los demás. Eco ve que las conspiraciones ganan terreno porque pretenden ofrecer explicaciones de manera que atraigan a las personas que sienten que se les ha negado información importante.

Eco menciona que Massimo Polidoro se refiere al artículo de la revista Harper de 1964 del historiador Richard Hofstadter. Hofstadter examinó a los conspiradores utilizando el término psiquiátrico “paranoico” y señaló que el defensor de la conspiración ve el destino de la conspiración en términos apocalípticos: trafica con el nacimiento y la muerte de mundos enteros, órdenes políticos completos, sistemas completos de valores humanos. Dado esta interpretación, fácilmente se podría imaginar que Hofstadter estaba escribiendo con Dugin específicamente en mente. 

Eco explicó que Hofstadter usó la palabra paranoico no en un sentido clínico, sino como un dispositivo retórico. La persona clínicamente paranoica piensa que otros están conspirando contra él personalmente, mientras que la persona socialmente paranoica cree que los poderes ocultos están persiguiendo a su clase, su nación, su religión. 

Eco continuó con su pertinente observación de que esto último es más peligroso, porque él ve su difícil situación como compartida, tal vez por millones de otras personas, Eco escribió que esta visión del partidario de la teoría de la conspiración valida su paranoia y le parece que explica tanto los acontecimientos actuales como los históricos.

Dugin, como era de esperar, rechaza de plano gran parte de la hipótesis de Popper. Las neurosis y los miedos ubicados en el núcleo patógeno de la filosofía liberal se ven claramente en The Open Society and its Enemies, argumenta Dugin. La teoría de la conspiración continúa prosperando en gran medida porque la gente continúa conspirando. Lo que algunos ven como paranoia es visto como el reconocimiento de una amenaza legítima por parte de otros. Sin duda, hay verdad en la afirmación de que la sociedad estadounidense tradicional se ha derrumbado, siendo reemplazada por la “sociedad abierta”, así llamada por George Soros y Karl Popper. Dado que la gente conspira en realidad, la difícil tarea es determinar con precisión dónde cae realmente su ubicación en la escala entre la conspiración real y la paranoia.

Al comentar sobre una entrevista que realizó con el filósofo brasileño Olavo de Carvalho, J. R. Nyquist señaló la opinión del filósofo brasileño de que el concepto de «sociedad abierta» ha sido utilizado por los enemigos de la nación para destruir todo lo que es bueno y grande en Estados Unidos; otros utilizan la “sociedad abierta” como herramienta de propaganda.

La “sociedad abierta” se convierte en un pretexto para fomentar un odio global generalizado contra Estados Unidos. Porque la “sociedad abierta” produce una degradación moral que posteriormente culpa al estilo de vida estadounidense, que supuestamente demuestra la especial maldad y decadencia del pueblo estadounidense.

La próxima semana continuaremos con la profundización de los elementos teológicos que Dugin impone a su Cuarta Teoría Política.

@J__Benavides